Философия Древнего Китая

китай

Другой, кроме Индии, страной высокоразвитой древней культуры являлся Китай. Только засвидетельствованная письменными памятниками история Китая насчитывает около четырех тысяч лет. Философия Древнего Китая в своем материалистическом проявлении возникла и оформилась почти одновременно с возникновением древнеиндийской философии. Такие старейшие памятники китайской литературы, как «Книга перемен», «Книга о гармонии тьмы», показывают, что уже в IX—VII веках до н.э. в Китае были распространены направленные против религиозного мировоззрения философские высказывания о материальности мира. В них утверждалось, что мир вечен и представляет собой единое целое, состоящее из пяти материальных элементов: огня, воды, земли, дерева и металла. Все многообразие предметов и явлений природы, согласно взглядам первых китайских мыслителей, есть следствие различных сочетаний этих пяти первоэлементов.

Китайские философы-материалисты, как и чарваки, стремились объяснить мир, исходя из него самого. Отличие их взглядов от взглядов индийских материалистов на первых порах было несущественным и выражалось лишь в ином перечне материальных первоэлементов мира. Однако уже в VII—VI веках до н.э. китайские философы делают шаг вперед в обосновании материального единства мира, высказав соображение о том, что субстанцией всех вещей, составляющих мир, является единая, вечная, закономерно движущаяся материя — ци. Источник движения всего существующего китайские материалисты видели во взаимоотношениях присущих материи положительных (ян) и отрицательных (инь) начал. Высказывая свои взгляды на мир как на закономерный процесс движения материи, китайские философы опирались на известные в то время естественнонаучные достижения: наличие лунно-солнечного календаря, знание продолжительности года, применение солнечных часов для определения летнего и зимнего солнцестояния, знание периодичности солнечных затмений.

В VI веке до н. э. идея о естественном закономерном движении мира получила наиболее полное для того времени выражение и развитие в философии даосизма, создателем которого считается китайский мыслитель Лао-цзы. Наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое учение Лао-цзы стало называться даосизмом потому, что центральным вопросом, разрабатывавшимся в нем, был вопрос о дао (буквально: путь, закон) как естественном закономерном движении и изменении сущего.

Даосисты в противовес религиозным представлениям о мире как о чем-то временно существующем, созданном актом божественного творения, считали мир вечным, находящимся в состоянии непрерывного движения и изменения. Признавая изменяемость всего существующего и утверждая, что движение мира представляет собой необходимый процесс, вызываемый дао, законом движения, даосисты учили, что сущностью дао является единство противоположностей. В главном сочинении даосистов — книге «Дао дэ цзин», написанной последователями Лао- цзы в IV веке до н.э., приводятся многочисленные примеры единства противоположностей, фиксируется внимание на том, что такие понятия, как «бытие» и «небытие», «красивое» и «некрасивое», «добро» и «зло», «трудное» и «легкое», «длинное» и «короткое», «высокое» и «низкое», «предыдущее» и «последующее», представляют собой не существующие друг без друга противоположности. Не ограничиваясь констатацией сущности дао как единства противоположностей, даосисты видели в нем также решающий фактор, обусловливающий процесс перехода противоположностей друг в друга, когда старое сменяется новым, неполное становится полным, кривое — прямым, пустое — наполненным.

В этих положениях книги «Дао дэ цзин» высказана гениальная догадка о единстве и взаимопереходах противоположных начал. Но на самое существенное в понимании единства противоположностей — на их борьбу как источник движения и изменения предметов и явлений — у даосистов нет даже намека. Они не дошли, да и не могли дойти до понимания сущности самодвижения предметов и явлений природы. Этой исторической неизбежной ограниченностью в значительной мере обусловлена также и метафизичность взглядов даосистов на изменение мира как на движение по кругу, непонимание ими сущности развития как поступательного движения.

В своей теории познания даосисты проповедовали созерцательное отношение к внешнему миру, исключали возможность изменения его человеком. Деятельность человека они сводили лишь к познанию дао и к пассивному следованию ему. Цель познания даосисты видели в уяснении дао как сущности мира. Считая дао неотделимым от вещей, а вещи не существующими без дао, они в то же время утверждали, что дао как скрытая основа вещей невидимо, неосязаемо и познается только разумом.

Даосисты впервые в истории китайской философии отчетливо выдвинули вопрос о чувственном и рациональном моментах в процессе познания внешнего мира. Однако они не дошли до правильного понимания роли чувств и разума в познании, недооценивали значение чувственного познания и практики, преувеличивали роль разума в познании.

В трактовке дао древние даосисты не были последовательными материалистами. Говоря о дао, они часто характеризовали его как нечто самостоятельное и первичное по отношению к вещам и явлениям природы, нередко впадая тем самым в идеализм. Исследователь древней китайской философии Ян Хин-шун указывает в этой связи па то, что даосисты, выдвинув закон (дао) на первое место, возвели его в абсолют, оставив в тени его основу — материю. За сбивчивое, непоследовательное решение древними даосистами проблемы соотношения материи и закона, за наличие у них идеалистической тенденции в понимании сущности закона (дао) позднее ухватились мистики и, истолковав дао как духовную субстанцию, создали в I веке н.э. секту даосов и так называемую даосскую религию.